ΠΛΕΟΝΕΚΤΗΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ

Όλες οι πνευματικές παραδόσεις στον κόσμο διδάσκουν ότι η αληθινή και διαχρονική ευτυχία μπορεί μόνο να κατορθωθεί με την κατανόηση του τι είναι αθάνατο. Με την πορεία του χρόνου αυτή η πραγματικότητα, έχει παραπεμπτει σε εμάς το Εγώ, την βασική φύση, το μπραχμαν, την κοσμική συνείδηση, την αιωνιότητα και τη νιρβάνα. Η Ολοκληρωτική Γιόγκα είναι μια έξυπνη σειρά συγκεκριμένων παραδοσιακών μεθόδων οι οποίες χρησιμοποιούνται έτσι ώστε αρμονικά να αναπτυχθεί κάθε επίπεδο της ύπαρξης μας, ψυχολογικό, συναισθηματικό, λογικό, ψυχικό και πνευματικό. Είναι επιστημονικό σύστημα το οποίο ενώνει διάφορα παρακλάδια και είδη γιόγκα στην προσπάθεια του για την γενική και ολοκληρωτική ωρίμανση όλων των κρυμμένων ανώτερων δυνατοτήτων της ύπαρξης, οι οποίες οδηγούν στην τελική αυτογνωσία η με άλλα λόγια στην ένωση με το Σύμπαν.
Η γιόγκα δεν ταυτίζετε με καμία θρησκεία. Η γιόγκα δεν συσχετίζεται ούτε με τον ινδουισμό, ούτε με καμία άλλη θρησκεία, όπως κάποιοι, πολύ λάθος θα μπορούσαν να σκεφτούν, για τον απλό λόγο ότι σχηματίζουν την γνώμη τους, βάση στις φήμες που ακούνε και όχι σε αντικειμενικές πληροφορίες.
Μπορείτε για παράδειγμα να θεραπεύσετε προβλήματα στην πλάτη, να αυξήσετε την διανοητική σας συγκέντρωση, να μάθετε να χαλαρώνετε και γρήγορα να αναπαράγετε την ενέργεια, να ανεβείτε στην προσωπική αλλά και πνευματική σας ανάπτυξη, να φτιάξετε ένα ευλύγιστο και αρμονικό κορμί ή απλά να βελτιώσετε γενικά την υγειά σας και την ευεξία.
Ψυχολογικά μπορείτε να εμβαθύνετε η να αναπτύξετε ποιότητες όπως η δημιουργικότητα και η γρήγορη εκμάθηση. Η σωστή πρακτική της Τάντρα γιόγκα θα βοηθήσει στην καλύτερη κατανόηση του εαυτού σας αλλά και των άλλων - ως συμπέρασμα την κοινωνική αλληλεπίδραση με τους άλλους θα καταφέρετε να έχετε περισσότερο νόημα.

ΠΛΕΟΝΕΚΤΗΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ

• μειώνει το άγχος.
• μειώνει διάφορες ψυχολογικές διαταραχές, κατάθλιψη και νευρώσεις.
• θεραπεύει πολλές πληγές του φυσικού σώματος διευρύνει την μνήμη και τις διανοητικές ικανότητες.
• εναρμονίζει όλες τις πτυχές του ανθρώπου.
• τονώνει το ανοσοποιητικό σύστημα.
• προκαλεί βαθιά κατάσταση ηρεμίας και εσωτερικής γαλήνης
• ανοίγει το δρόμο στην σοφία.
• απελευθερώνει τον κόσμο από την προκατάληψη, τις ψυχολογικές αναστολές και περιορισμούς.
• αυξάνει την ικανότητα για επικοινωνία με τους άλλους.
• εναρμονίζει την σεξουαλικότητα.
• ενεργοποιεί την θέληση.
• ενισχύει την αυτοπεποίθηση.
• διευκολύνει την επιτυχία και την επίτευξη.
• εναρμονίζει τη δομή του φυσικού σώματος και αποβάλει το περιττό βάρος.
• δυναμώνει τους μυείς.
• αυξάνει την συγκέντρωση.
• αφυπνίζει την ικανότητα να αγαπάμε.
• ανοίγει τον κόσμο σε μια ευφυή πνευματική επικοινωνια.

Ελευθερία μέσα από την συγχώρεση!!!!

Η συγχώρεση δεν είναι κάτι που κάνουμε μόνο για τον άνθρωπο που μας πλήγωσε - είναι κάτι που πρέπει να κάνουμε για τον εαυτό μας, για το καλό της εσωτερικής μας ελευθερίας. Με το να κρατάμε κακία και παράπονα στους άλλους δημιουργείται μια αλυσιδωτή αντίδραση αρνητικών συναισθημάτων σε νευρολογικό επίπεδο η οποία γεννάει ένα κύκλο αρνητικής ενέργειας.
Όταν ανοίγουμε την καρδιά μας και επιτρέπουμε στην κακεντρέχεια και το θυμό να μετακινηθούν σε ένα, χωρίς όρια, διάστημα, έχουμε την ευκαιρία να νιώσουμε μια ισχυρή θεραπεία μέσα από την προσευχή και το διαλογισμό. Και παρότι δεν είναι εύκολο να μετακινηθούμε αυτόματα από την πληγή στη συγνώμη, η πρακτική και η υπομονή μπορούν να μας οδηγήσουν στο δρόμο της αληθινής συγχώρεσης.

Η αληθινή, βαθιά συγχώρεση προσεγγίζει την αναγνώριση ότι όλα τα ανθρώπινα όντα, παρά τις άσχημες και επιβλαβείς τους πράξεις, έχουν καλοσύνη. Αυτή η κατανόηση μπορεί να μεταμορφωθεί στην αναγνώριση ότι συμμετέχουμε όλοι σε ένα γενικότερο σύνολο και όταν συγχωρούμε κάποιον, στην πραγματικότητα, συγχωρούμε ένα άλλο κομμάτι του εαυτού μας.

Χρώμα φθινοπώρου!!!!

Το φθινόπωρο είναι η εποχή που κυριαρχεί το στοιχείο του αέρα (vayu). Αυτή τη περίοδο υπάρχει ελαφράδα, ξηρότητα (προσωρινή) και δροσιά. Υπάρχει και η τάση να πνέει με μεγαλύτερη ένταση ο «άνεμος της αλλαγής». Αυτές οι ιδιότητες στη φύση τείνουν να διεγείρουν τη vata, που έτσι κι αλλιώς έχει αρχίσει να συσσωρεύεται από το τέλος του καλοκαιριού.



Καθώς η vata θεωρείται ότι ρυθμίζει το νευρικό μας σύστημα, τα επίπεδα της υγρασίας στο σώμα μας, πόσο ξεκούραστοι νιώθουμε και πόσο καλά χωνεύουμε το φαγητό μας, όλα αυτά επηρεάζονται από τις ανισορροπίες της. Όταν διαταράσσεται η πεπτική ικανότητα, συσσωρεύεται ama και μπορεί να επιδεινωθούν κάποια προβλήματα υγείας όπως η αρθρίτιδα.






Το φθινόπωρο είναι η καλύτερη στιγμή για να ισορροπήσει η vata και να μειωθούν τα συμπτώματα του αέρα, της ξηρότητας και της ακανόνιστης συμπεριφοράς. Προς το τέλος του φθινοπώρου ξεκινάει η συσσώρευση της kapha καθώς αυξάνονται οι υγρές και κρύες ιδιότητες.




Θυμηθείτε ότι σύμφωνα με την Αγιουρβέδα η λέξη dosha σημαίνει "ελάττωμα", γι' αυτό είναι σημαντικό να αποφεύγετε τη συσσώρευση της.




Ιδιότητες του φθινοπώρου: ελαφριά, ξηρή, δροσερή, ακανόνιστη, ακατέργαστη, κινητική, λεπτή και διαυγής.


Ανατομία του αέρα: η vata μπορεί να συσσωρευθεί στους πνεύμονες, στο νευρικό σύστημα, στον εγκέφαλο, στο παχύ έντερο, στα μαλλιά, στα νύχια και στα χέρια. Η συσσώρευση αυτή μπορεί να προκαλέσει ξηρό δέρμα, δυσκοιλιότητα και αυξημένη ανησυχία που μπορεί να μεταφραστεί σε νευρικότητα και αϋπνία.


Φυσιολογία του αέρα: αναπνοή, ομιλία, νευρικός παλμός, άγγιγμα, μυική κίνηση, νοητική κίνηση, επικοινωνία κυττάρων, λόξιγκας και φούσκωμα.


Γεύση του αέρα: ο αέρας αυξάνεται με στυφή, όξινη, πικρή γεύση, που βρίσκουμε σε καυτερά μπαχαρικά, δυνατό μαύρο τσάι και ωμές σαλάτες.


Γιόγκα του αέρα: για να μειωθεί η υπερβολική vata, εξασκείστε άσανας που γειώνουν, χαλαρώνουν και περιλαμβάνουν αργές και ανοιχτές κινήσεις με ήρεμη και σταθερή αναπνοή.

Καλλιεργήστε τη Rasa στην πρακτική σας

Η λέξη Rasa στην ετυμολογία της σημαίνει «χυμός, ουσία, γεύση, πλάσμα ή κατάσταση μετασχηματισμού». Έχει, όμως, πολλές ερμηνείες, ανάλογα με το που τη συναντάμε. Από την οπτική της Αγιουρβέδα, αφορά τη συμπυκνωμένη ουσία ενός πράγματος, όπως είναι η γλύκα του καρπουζιού, αλλά και της θρεπτικής ενέργειας που μας ενσταλάζει με ζωή. Είναι η αναζωογονημένη κατάσταση ενός διψασμένου φυτού που μόλις ποτίσαμε, του ήρεμου ανθρώπου που μόλις του έκαναν μασάζ, του γιόγκι μετά από μια εμπνευσμένη πρακτική. Η ύπαρξη χωρίς τους χυμούς είναι άγευστη και ξηρή. Η Rasa είναι η υγρή πραγματικότητα της ζωής, ο χυμός της ζωής με όλη τη σημασία της λέξης.


Προκειμένου να ξυπνήσουμε την κατάσταση της Rasa, πρέπει πρώτα να συνειδητοποιήσουμε το Bhava, «την αληθινή συναισθηματική μας κατάσταση», η οποία θεωρείται το έδαφος της Rasa. Εφόσον δεν είμαστε ειλικρινείς με τα συναισθήματά μας, παρασυρόμαστε εύκολα από το τι συμβαίνει γύρω μας. Η έλλειψη σύνδεσης είναι πολύ συνηθισμένη στην εποχή που ζούμε. Συχνά τρώμε χωρίς να γευόμαστε το φαγητό μας, ακούμε χωρίς να είμαστε παρόν και κάνουμε γιόγκα χωρίς να βιώνουμε τα συναισθήματα που εγείρονται μέσα μας.

Ακούγεται ενδιαφέρον. Πως, όμως, θα καλλιεργήσουμε τη rasa στην πρακτική μας; Μπορούμε να εφαρμόσουμε τις τρεις rasas με τον ακόλουθο τρόπο: Όταν θέλουμε να επικαλεστούμε τη vira rasa δεσμευόμαστε να ερευνήσουμε τη δύναμη που υπάρχει μέσα μας - να συνειδητοποιήσουμε την ενέργεια, την αξιοπρέπεια και την επαγρύπνηση που έχουμε όλοι κληρονομήσει. Στη γιόγκα η vira ενεργοποιείται μέσα από άσανας που αναπτύσσουν την αυτοσυγκέντρωση, τη δύναμη μέσα από την ευθυγράμμιση και προκαλούν τη μυική μας δύναμη, την ευλυγισία και την εσωτερική μας παρουσία. Η Virabhadrasana I, II, και III, οι στηρίξεις στα χέρια και οι ισορροπίες, ενισχύουν τη vira rasa.

Η shanti rasa η συνειδητή καλλιέργεια της εσωτερικής ισορροπίας, της σοφίας και της γαλήνης: αποτελεί τον καρπό του να ζει κανείς τη γιόγκα. Η καθιέρωση και διατήρηση μιας σταθερής, ίσης αναπνοής και ενός διαλογιστικού ρυθμού κατά τη διάρκεια της άσκησης, αποτελεί το κλειδί. Συχνές, στοχαστικές παύσεις με άσανας όπως η Balasana, η Vajrasana, η Tadasana και η Savasana επιτρέπουν στο νευρικό σύστημα να ηρεμήσει, οι διακυμάνσεις του νου να κατευναστούν και να βαθύνει η εσωτερική ισορροπία. Οι άσανας που συνδέονται με τη shanti rasa είναι οι μπροστά κάμψεις, οι ανάστροφες, όσες «ανοίγουν» τα ισχία και ο διαλογισμός.

Η sringara rasa απεικονίζεται καλύτερα με την αρχέτυπη ένωση του αρσενικού με το θηλυκό, αλλά συναντάται και στην ένωση άλλων αντίθετων, όπως ο ήλιος και το φεγγάρι, ακινησία και δυναμική κίνηση, εισπνοή και εκπνοή. Είναι η καλλιέργεια της καρδιάς και της αισθησιακότητας της γιόγκα, που μας βοηθάει να νιώθουμε και να εκπέμπουμε ενέργεια αγάπης απέναντι στον εαυτό μας, στους άλλους και, τελικά, στο Θείο. Μπορούμε να ξυπνήσουμε τη sringara rasa κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε άσανας μέσα από τον οραματισμό του αντίθετου πόλου του σώματος.

Όταν καταλάβουμε τη rasa, η πρακτική μας στη γιόγκα μπορεί να γίνει το πεδίο στο οποίο θα εξερευνήσουμε την αλληλοσύνδεση της σκέψης, του συναισθήματος και της δράσης.

Yoga Sutras of Patañjali

The first purpose is to point out that everything that follows (the sutras) will define and explain the practice of yoga; yoga definition. The second purpose is to point out that in order to sincerely start and have the highest success with the path towards enlightenment or Self Realization, one has to be ready.


You have to be ready: not in the sense of eating a healthy meal, having enough sleep, preparing your meditation room or putting on some music etc. It means that you have to be ready in the highest sense of the word; ready to begin with yoga, the path towards Self Realization. Ready in the sense of being earnest enough to dedicate yourself to this practice and being willing to let go of anything that holds you down. Yoga definition says that to be truly ready you'll have to be finished or let go of doing the things you wanted to do in a social perspective. The preparation-stages of your life (childhood, study, parenting etc) should feel complete, finished, or unnecessary to the extent that you are ready to let go of it.

Only with this kind of readiness will the actual purpose of yoga definition have a chance to unfold itself to the student. I am not saying that it cannot be done otherwise, but it will be a much slower process and the eventual goal of enlightenment will probably not be attained in this life time. Regular progress in the spiritual field can be made at any stage of life, but becoming the Buddha requires a high level of readiness. The inner decision to be ready can arise at earlier stages in life before one enters the stage of parenting or even the stage of studying. This depends on many factors in regard to the evolution of the individual.

Διαλογισμός στη θάλασσα!!!

Η φύση έχει την ικανότητα να χαλαρώνει όλο μας το είναι. Το να διαλογιζόμαστε σε εξωτερικό χώρο μας δίνει την δυνατότητα να νιώσουμε το θαύμα της ύπαρξης και να βιώσουμε άμεσα τους ήχους της φύσης, το αεράκι να μας φυσάει, τα χρώματα. Η επαφή με τη φύση μας υπενθυμίζει τις πολυποίκιλες εκφράσεις της ζωής και μας ωθεί να νιώσουμε αποδοχή του εαυτού και του περιβάλλοντος γύρω μας.


Ξεκινάμε βρίσκοντας μια βολική στάση για τον διαλογισμό. Αν το βρίσκουμε δύσκολο να κρατήσουμε ίσια την σπονδυλική μας στήλη, μπορούμε να στηρίξουμε την πλάτη μας σε ένα δέντρο (εφόσον υπάρχει) ή να γονατίσουμε και να κάτσουμε στις φτέρνες μας.


Καλύτερα να επιλέξουμε μια, όσο πιο ήσυχη γίνεται, στιγμή - συνήθως νωρίς το πρωί ή αργά το απόγευμα. Εννοείτε ότι αποφεύγουμε να κάτσουμε κάτω απ' τον ήλιο.


Τοποθετούμε τις παλάμες στους μηρούς να κοιτάνε τον ουρανό, αν θέλουμε να επεκτείνουμε την επίγνωσή μας, ή να κοιτάνε προς την άμμο, για να ηρεμήσουμε το νου μας. Βεβαιωνόμαστε ότι το σώμα μας είναι χαλαρό, η σπονδυλική στήλη εκτείνεται προς τα πάνω απ' τη βάση της λεκάνης και το πηγούνι έρχεται ελαφρά προς τα κάτω, αφήνοντας έτσι την πίσω μεριά του λαιμού να πλατύνει.


Παρακολουθούμε για μερικά λεπτά την αναπνοή μας μέχρι να ηρεμήσει και να βρει ένα σταθερό ρυθμό.


Στρέφουμε την προσοχή μας στον ήχο της θάλασσας. Νιώθουμε με κάθε μας εισπνοή να υψώνεται ένα κυματάκι και στην εκπνοή μας να σκάει στην άμμο. Σιγά σιγά κύματα επίγνωσης ανεβαίνουν στην επιφάνεια και αρχίζουμε να νιώθουμε έναν ωκεανό μέσα στο σώμα μας. Μένουμε ανοιχτοί σε έναν ωκεανό αισθήσεων. Οι σκέψεις που μπορεί να εμφανιστούν είναι σαν τα κοχύλια στην άμμο. Το κύμα της αναπνοής θα τα παρασύρει μακριά. Ο αέρας γεμίζει τους πνεύμονες με οξυγόνο πλούσιο σε ζωτική ενέργεια. Βυθιζόμαστε σε μια όλο και πιο βαθιά ακινησία και αγκαλιάζουμε το συναίσθημα του να βρισκόμαστε εδώ και τώρα.

Θα κρατήσουμε αυτό το συναίσθημα για όση ώρα θέλουμε και όταν δεν θα θέλουμε πια, θα ανοίξουμε τα μάτια και με χαλαρό ρυθμό θα σηκωθούμε. Μπορούμε να περπατήσουμε για λίγη ώρα σιωπηλοί στην παραλία και να παρατηρήσουμε πώς νιώθουμε σωματικά και συναισθηματικά.

Βελτίωση μέσα από την χαλάρωση

Μεγάλη βοήθεια στην βελτίωση των επιπέδων ενέργειας προσφέρει ακόμα και η χαλάρωση που διδάσκει η γιόγκα.

Ίσως ακούγεται λίγο υπερβολικό, αλλά, αν το σκεφτούμε καλύτερα θα δούμε ότι όταν είναι κανείς διαρκώς σε κατάσταση συστολής - σφιχτοί μύες, περιορισμένο εύρος κινήσεων, χρόνιος πόνος - το σώμα χρειάζεται περισσότερη ενέργεια για να φέρει εις πέρας τις καθημερινές δραστηριότητες. Αυτή η υπερβολική και άσκοπη κατανάλωση ενέργειας μπορεί να οδηγήσει σε χρόνια κόπωση, που σημαίνει παρατεταμένη απουσία φυσικής, διανοητικής και συναισθηματικής ενέργειας.


Υπάρχει η εντύπωση ότι η κούραση καταπολεμείται με τον ύπνο. Πόσες φορές, όμως, σας έχει τύχει να ακούσετε κάποιον να παραπονιέται ότι ξυπνάει και νιώθει κουρασμένος ή ότι συνεχίζει να νιώθει κουρασμένος, ανεξάρτητα από το πόσο πολύ αναπαύεται;


Η χαλάρωση για την οποία μιλάει η γιόγκα δεν έχει σχέση με τον ύπνο. Στη Savasana (η στάση για τη χαλάρωση στη γιόγκα) το σώμα μένει τελείως ακίνητο, σαν νεκρό, ενώ ο νους το διατρέχει προκειμένου να χαλαρώσει πιθανές εντάσεις. Μόλις βεβαιωθούμε ότι το σώμα έχει χαλαρώσει βαθιά και έχει «βουλιάξει» στο πάτωμα, η προσοχή στρέφεται στο νου και στην κατάσταση στην οποία αυτός βρίσκεται. Μπορεί να είναι αδρανής και νυσταγμένος ή ανήσυχος και ανίκανος να χαλαρώσει. Και οι δύο αυτές καταστάσεις πρέπει να ξεπεραστούν. Η Savasana πειθαρχεί το μυαλό προκειμένου να είναι ήσυχο αλλά σε εγρήγορση.


Αυτή η ποιότητα στη χαλάρωση μας επιτρέπει να συντηρούμε αλλά και να χρησιμοποιούμε την ενέργεια με μεγαλύτερη οικονομία και άρα πιο εποικοδομητικά.

Why i am so afraid to love!!!

Love always creates fear because love is death, a greater death than the ordinary death you know of.



In an ordinary death the body dies, but that is not death at all. Body is just like a dress; when it is tatty and old you change it for a new one. It is not death, it is just a change: a change of a dress, or a change of a house or abode. But you continue, the mind continues – just the same old mind in new bodies, just the same old wine in new bottles. The form changes but not the mind, the shape changes but not the mind. So the ordinary death is not a real death. Love is a real death: the body does not die but the mind dies, the body continues to be the same but the ego disappears.


If you love, you will have to drop all the conceptions that you have about yourself. If you love, you cannot be the ego because the ego will not allow love. They are antagonistic. If you choose the ego you will not be able to choose love. If you choose love you will have to drop the ego. Hence, the fear.


A greater fear than death grips you whenever you are in love. That’s why love has disappeared from the world. Rarely, very rarely does the phenomenon happen that love descends. What you call love is just a false coin: you have invented it because it is so difficult to live without love. It is difficult because without love, life carries no meaning; it is meaningless. Without love, life has no poetry in it. Without love, the tree exists but never flowers. Without love, you cannot dance, you cannot celebrate, you cannot feel grateful, you cannot pray.


Without love, temples are just ordinary houses; with love an ordinary house is transformed, transfigured into a temple. Without love you remain just possibilities – empty gestures; with love, for the first time you become substantial. With love, for the first time, the soul arises in you; the ego drops but the soul arises.


It is impossible to live without love, so humanity has created a trick. Humanity has invented a trick, a device. The device is: to live in a false love so that the ego continues on its own. Nothing is changed, and you can play the game of being in love: you can go on thinking that you love, you can go on believing that you love. But look at your love – what happens out of it? – nothing except misery, nothing except hell, nothing except conflict, quarrel, violence. Look deeply into your love relationships. They are more akin to hate relationships than to love. It is better to call them hate relationships than to call them love relationships.


But because everybody is living in the same way, you never become aware. Everybody is carrying the false coin; you never become aware. The real coin of love is very costly: you can purchase it only at the cost of losing yourself. There is no other way.


Be courageous, don’t be cowards. The real mettle of your being is tested only when love arises. Never before it do you know of what mettle you are made. In ordinary life, in the marketplace, doing this and that, in the world of ambition and power politics, your real mettle is never really tested. You never pass through the fire.


Love is the fire. If you are really gold you will survive it. If you are not real gold, you will be gone. But I tell you that you are real gold.


Trust me – pass through the fire. Hesitation is natural, but don’t make hesitation a barrier. Even with the hesitation, pass through it. In spite of the fear pass through the fire. And only through the fire will the rose of your consciousness flower. There is no other way.