Καλλιεργήστε τη Rasa στην πρακτική σας

Η λέξη Rasa στην ετυμολογία της σημαίνει «χυμός, ουσία, γεύση, πλάσμα ή κατάσταση μετασχηματισμού». Έχει, όμως, πολλές ερμηνείες, ανάλογα με το που τη συναντάμε. Από την οπτική της Αγιουρβέδα, αφορά τη συμπυκνωμένη ουσία ενός πράγματος, όπως είναι η γλύκα του καρπουζιού, αλλά και της θρεπτικής ενέργειας που μας ενσταλάζει με ζωή. Είναι η αναζωογονημένη κατάσταση ενός διψασμένου φυτού που μόλις ποτίσαμε, του ήρεμου ανθρώπου που μόλις του έκαναν μασάζ, του γιόγκι μετά από μια εμπνευσμένη πρακτική. Η ύπαρξη χωρίς τους χυμούς είναι άγευστη και ξηρή. Η Rasa είναι η υγρή πραγματικότητα της ζωής, ο χυμός της ζωής με όλη τη σημασία της λέξης.


Προκειμένου να ξυπνήσουμε την κατάσταση της Rasa, πρέπει πρώτα να συνειδητοποιήσουμε το Bhava, «την αληθινή συναισθηματική μας κατάσταση», η οποία θεωρείται το έδαφος της Rasa. Εφόσον δεν είμαστε ειλικρινείς με τα συναισθήματά μας, παρασυρόμαστε εύκολα από το τι συμβαίνει γύρω μας. Η έλλειψη σύνδεσης είναι πολύ συνηθισμένη στην εποχή που ζούμε. Συχνά τρώμε χωρίς να γευόμαστε το φαγητό μας, ακούμε χωρίς να είμαστε παρόν και κάνουμε γιόγκα χωρίς να βιώνουμε τα συναισθήματα που εγείρονται μέσα μας.

Ακούγεται ενδιαφέρον. Πως, όμως, θα καλλιεργήσουμε τη rasa στην πρακτική μας; Μπορούμε να εφαρμόσουμε τις τρεις rasas με τον ακόλουθο τρόπο: Όταν θέλουμε να επικαλεστούμε τη vira rasa δεσμευόμαστε να ερευνήσουμε τη δύναμη που υπάρχει μέσα μας - να συνειδητοποιήσουμε την ενέργεια, την αξιοπρέπεια και την επαγρύπνηση που έχουμε όλοι κληρονομήσει. Στη γιόγκα η vira ενεργοποιείται μέσα από άσανας που αναπτύσσουν την αυτοσυγκέντρωση, τη δύναμη μέσα από την ευθυγράμμιση και προκαλούν τη μυική μας δύναμη, την ευλυγισία και την εσωτερική μας παρουσία. Η Virabhadrasana I, II, και III, οι στηρίξεις στα χέρια και οι ισορροπίες, ενισχύουν τη vira rasa.

Η shanti rasa η συνειδητή καλλιέργεια της εσωτερικής ισορροπίας, της σοφίας και της γαλήνης: αποτελεί τον καρπό του να ζει κανείς τη γιόγκα. Η καθιέρωση και διατήρηση μιας σταθερής, ίσης αναπνοής και ενός διαλογιστικού ρυθμού κατά τη διάρκεια της άσκησης, αποτελεί το κλειδί. Συχνές, στοχαστικές παύσεις με άσανας όπως η Balasana, η Vajrasana, η Tadasana και η Savasana επιτρέπουν στο νευρικό σύστημα να ηρεμήσει, οι διακυμάνσεις του νου να κατευναστούν και να βαθύνει η εσωτερική ισορροπία. Οι άσανας που συνδέονται με τη shanti rasa είναι οι μπροστά κάμψεις, οι ανάστροφες, όσες «ανοίγουν» τα ισχία και ο διαλογισμός.

Η sringara rasa απεικονίζεται καλύτερα με την αρχέτυπη ένωση του αρσενικού με το θηλυκό, αλλά συναντάται και στην ένωση άλλων αντίθετων, όπως ο ήλιος και το φεγγάρι, ακινησία και δυναμική κίνηση, εισπνοή και εκπνοή. Είναι η καλλιέργεια της καρδιάς και της αισθησιακότητας της γιόγκα, που μας βοηθάει να νιώθουμε και να εκπέμπουμε ενέργεια αγάπης απέναντι στον εαυτό μας, στους άλλους και, τελικά, στο Θείο. Μπορούμε να ξυπνήσουμε τη sringara rasa κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε άσανας μέσα από τον οραματισμό του αντίθετου πόλου του σώματος.

Όταν καταλάβουμε τη rasa, η πρακτική μας στη γιόγκα μπορεί να γίνει το πεδίο στο οποίο θα εξερευνήσουμε την αλληλοσύνδεση της σκέψης, του συναισθήματος και της δράσης.

Yoga Sutras of Patañjali

The first purpose is to point out that everything that follows (the sutras) will define and explain the practice of yoga; yoga definition. The second purpose is to point out that in order to sincerely start and have the highest success with the path towards enlightenment or Self Realization, one has to be ready.


You have to be ready: not in the sense of eating a healthy meal, having enough sleep, preparing your meditation room or putting on some music etc. It means that you have to be ready in the highest sense of the word; ready to begin with yoga, the path towards Self Realization. Ready in the sense of being earnest enough to dedicate yourself to this practice and being willing to let go of anything that holds you down. Yoga definition says that to be truly ready you'll have to be finished or let go of doing the things you wanted to do in a social perspective. The preparation-stages of your life (childhood, study, parenting etc) should feel complete, finished, or unnecessary to the extent that you are ready to let go of it.

Only with this kind of readiness will the actual purpose of yoga definition have a chance to unfold itself to the student. I am not saying that it cannot be done otherwise, but it will be a much slower process and the eventual goal of enlightenment will probably not be attained in this life time. Regular progress in the spiritual field can be made at any stage of life, but becoming the Buddha requires a high level of readiness. The inner decision to be ready can arise at earlier stages in life before one enters the stage of parenting or even the stage of studying. This depends on many factors in regard to the evolution of the individual.

Διαλογισμός στη θάλασσα!!!

Η φύση έχει την ικανότητα να χαλαρώνει όλο μας το είναι. Το να διαλογιζόμαστε σε εξωτερικό χώρο μας δίνει την δυνατότητα να νιώσουμε το θαύμα της ύπαρξης και να βιώσουμε άμεσα τους ήχους της φύσης, το αεράκι να μας φυσάει, τα χρώματα. Η επαφή με τη φύση μας υπενθυμίζει τις πολυποίκιλες εκφράσεις της ζωής και μας ωθεί να νιώσουμε αποδοχή του εαυτού και του περιβάλλοντος γύρω μας.


Ξεκινάμε βρίσκοντας μια βολική στάση για τον διαλογισμό. Αν το βρίσκουμε δύσκολο να κρατήσουμε ίσια την σπονδυλική μας στήλη, μπορούμε να στηρίξουμε την πλάτη μας σε ένα δέντρο (εφόσον υπάρχει) ή να γονατίσουμε και να κάτσουμε στις φτέρνες μας.


Καλύτερα να επιλέξουμε μια, όσο πιο ήσυχη γίνεται, στιγμή - συνήθως νωρίς το πρωί ή αργά το απόγευμα. Εννοείτε ότι αποφεύγουμε να κάτσουμε κάτω απ' τον ήλιο.


Τοποθετούμε τις παλάμες στους μηρούς να κοιτάνε τον ουρανό, αν θέλουμε να επεκτείνουμε την επίγνωσή μας, ή να κοιτάνε προς την άμμο, για να ηρεμήσουμε το νου μας. Βεβαιωνόμαστε ότι το σώμα μας είναι χαλαρό, η σπονδυλική στήλη εκτείνεται προς τα πάνω απ' τη βάση της λεκάνης και το πηγούνι έρχεται ελαφρά προς τα κάτω, αφήνοντας έτσι την πίσω μεριά του λαιμού να πλατύνει.


Παρακολουθούμε για μερικά λεπτά την αναπνοή μας μέχρι να ηρεμήσει και να βρει ένα σταθερό ρυθμό.


Στρέφουμε την προσοχή μας στον ήχο της θάλασσας. Νιώθουμε με κάθε μας εισπνοή να υψώνεται ένα κυματάκι και στην εκπνοή μας να σκάει στην άμμο. Σιγά σιγά κύματα επίγνωσης ανεβαίνουν στην επιφάνεια και αρχίζουμε να νιώθουμε έναν ωκεανό μέσα στο σώμα μας. Μένουμε ανοιχτοί σε έναν ωκεανό αισθήσεων. Οι σκέψεις που μπορεί να εμφανιστούν είναι σαν τα κοχύλια στην άμμο. Το κύμα της αναπνοής θα τα παρασύρει μακριά. Ο αέρας γεμίζει τους πνεύμονες με οξυγόνο πλούσιο σε ζωτική ενέργεια. Βυθιζόμαστε σε μια όλο και πιο βαθιά ακινησία και αγκαλιάζουμε το συναίσθημα του να βρισκόμαστε εδώ και τώρα.

Θα κρατήσουμε αυτό το συναίσθημα για όση ώρα θέλουμε και όταν δεν θα θέλουμε πια, θα ανοίξουμε τα μάτια και με χαλαρό ρυθμό θα σηκωθούμε. Μπορούμε να περπατήσουμε για λίγη ώρα σιωπηλοί στην παραλία και να παρατηρήσουμε πώς νιώθουμε σωματικά και συναισθηματικά.

Βελτίωση μέσα από την χαλάρωση

Μεγάλη βοήθεια στην βελτίωση των επιπέδων ενέργειας προσφέρει ακόμα και η χαλάρωση που διδάσκει η γιόγκα.

Ίσως ακούγεται λίγο υπερβολικό, αλλά, αν το σκεφτούμε καλύτερα θα δούμε ότι όταν είναι κανείς διαρκώς σε κατάσταση συστολής - σφιχτοί μύες, περιορισμένο εύρος κινήσεων, χρόνιος πόνος - το σώμα χρειάζεται περισσότερη ενέργεια για να φέρει εις πέρας τις καθημερινές δραστηριότητες. Αυτή η υπερβολική και άσκοπη κατανάλωση ενέργειας μπορεί να οδηγήσει σε χρόνια κόπωση, που σημαίνει παρατεταμένη απουσία φυσικής, διανοητικής και συναισθηματικής ενέργειας.


Υπάρχει η εντύπωση ότι η κούραση καταπολεμείται με τον ύπνο. Πόσες φορές, όμως, σας έχει τύχει να ακούσετε κάποιον να παραπονιέται ότι ξυπνάει και νιώθει κουρασμένος ή ότι συνεχίζει να νιώθει κουρασμένος, ανεξάρτητα από το πόσο πολύ αναπαύεται;


Η χαλάρωση για την οποία μιλάει η γιόγκα δεν έχει σχέση με τον ύπνο. Στη Savasana (η στάση για τη χαλάρωση στη γιόγκα) το σώμα μένει τελείως ακίνητο, σαν νεκρό, ενώ ο νους το διατρέχει προκειμένου να χαλαρώσει πιθανές εντάσεις. Μόλις βεβαιωθούμε ότι το σώμα έχει χαλαρώσει βαθιά και έχει «βουλιάξει» στο πάτωμα, η προσοχή στρέφεται στο νου και στην κατάσταση στην οποία αυτός βρίσκεται. Μπορεί να είναι αδρανής και νυσταγμένος ή ανήσυχος και ανίκανος να χαλαρώσει. Και οι δύο αυτές καταστάσεις πρέπει να ξεπεραστούν. Η Savasana πειθαρχεί το μυαλό προκειμένου να είναι ήσυχο αλλά σε εγρήγορση.


Αυτή η ποιότητα στη χαλάρωση μας επιτρέπει να συντηρούμε αλλά και να χρησιμοποιούμε την ενέργεια με μεγαλύτερη οικονομία και άρα πιο εποικοδομητικά.

Why i am so afraid to love!!!

Love always creates fear because love is death, a greater death than the ordinary death you know of.



In an ordinary death the body dies, but that is not death at all. Body is just like a dress; when it is tatty and old you change it for a new one. It is not death, it is just a change: a change of a dress, or a change of a house or abode. But you continue, the mind continues – just the same old mind in new bodies, just the same old wine in new bottles. The form changes but not the mind, the shape changes but not the mind. So the ordinary death is not a real death. Love is a real death: the body does not die but the mind dies, the body continues to be the same but the ego disappears.


If you love, you will have to drop all the conceptions that you have about yourself. If you love, you cannot be the ego because the ego will not allow love. They are antagonistic. If you choose the ego you will not be able to choose love. If you choose love you will have to drop the ego. Hence, the fear.


A greater fear than death grips you whenever you are in love. That’s why love has disappeared from the world. Rarely, very rarely does the phenomenon happen that love descends. What you call love is just a false coin: you have invented it because it is so difficult to live without love. It is difficult because without love, life carries no meaning; it is meaningless. Without love, life has no poetry in it. Without love, the tree exists but never flowers. Without love, you cannot dance, you cannot celebrate, you cannot feel grateful, you cannot pray.


Without love, temples are just ordinary houses; with love an ordinary house is transformed, transfigured into a temple. Without love you remain just possibilities – empty gestures; with love, for the first time you become substantial. With love, for the first time, the soul arises in you; the ego drops but the soul arises.


It is impossible to live without love, so humanity has created a trick. Humanity has invented a trick, a device. The device is: to live in a false love so that the ego continues on its own. Nothing is changed, and you can play the game of being in love: you can go on thinking that you love, you can go on believing that you love. But look at your love – what happens out of it? – nothing except misery, nothing except hell, nothing except conflict, quarrel, violence. Look deeply into your love relationships. They are more akin to hate relationships than to love. It is better to call them hate relationships than to call them love relationships.


But because everybody is living in the same way, you never become aware. Everybody is carrying the false coin; you never become aware. The real coin of love is very costly: you can purchase it only at the cost of losing yourself. There is no other way.


Be courageous, don’t be cowards. The real mettle of your being is tested only when love arises. Never before it do you know of what mettle you are made. In ordinary life, in the marketplace, doing this and that, in the world of ambition and power politics, your real mettle is never really tested. You never pass through the fire.


Love is the fire. If you are really gold you will survive it. If you are not real gold, you will be gone. But I tell you that you are real gold.


Trust me – pass through the fire. Hesitation is natural, but don’t make hesitation a barrier. Even with the hesitation, pass through it. In spite of the fear pass through the fire. And only through the fire will the rose of your consciousness flower. There is no other way.

Τονωτικά των τσάκρας

Για το Muladhara: Γειωθείτε με αυτό το θρεπτικό και αποτοξινωτικό του συκωτιού, των νεφρών και του εντέρου τονωτικό. Ο χυμός από παντζάρια εκτός από πλούσιος σε βιταμίνες και αμινοξέα είναι και καθαριστικός του αίματος και ενεργοποιεί την apana vayu (καθοδική κίνηση της πράνα).



6 καρότα


1παντζάρι


½ λεμόνι


½ ματσάκι μαϊντανό


1 κοτσάνι από σέλερι


½ αγγούρι


½ κόκκινη πιπεριά


Τζίντζερ και σκόρδο για τη γεύση (προαιρετικά)


Βάλτε όλα τα υλικά στον αποχυμωτή και απολαύστε το αποτέλεσμα.


Για το Swadhisthana: Ενεργοποιήστε τις αισθήσεις σας αλλά θεραπεύστε και το σώμα σας με αυτό το τονωτικό του δεύτερου τσάκρα. Ο κολοκυθόσπορος είναι πλούσιος σε ψευδάργυρο, λιπαρά οξέα και φυτικές στερόλες και συνιστάται για ασθένειες της κύστης, μολύνσεις των νεφρών, πόνους στην ούρηση και προβλήματα του προστάτη. Όλα αυτά τα προβλήματα συνδέονται με το δεύτερο τσάκρα.


3 μικρά ή 2 μεγάλα ροδάκινα


1 φλιτζάνι γάλα αμυγδάλου ή απλού γιαουρτιού ή ½ φλιτζάνι απλού γιαουρτιού με ½ φλιτζάνι νερό


Πρέζα μοσχοκάρυδο


½ κουτ. γλ. ψιλοκομμένα φύλλα μέντας


½ κουτ. γλ. κάρδαμο σε σκόνη


1 κουτ. γλ. ψιλοκομμένο τζίντζερ


1-2 γλυκαντική ουσία


Μπορείτε επίσης να προσθέσετε: 2 κουτ. σουπ. κολοκυθόσπορους ή βούτυρο από κολοκυθόσπορους και 1 κουτ. σουπ. λινέλαιο για ορμονική ισορροπία.


Βάλτε όλα τα υλικά στο μπλέντερ και απολαύστε το τονωτικό αυτό.


Για το Manipura: Στην Αγιουρβεδική παράδοση τα σύκα και οι χουρμάδες προσφέρουν ενέργεια σε όσους τα καταναλώνουν και γι' αυτό θα πρέπει να τρώμε ένα απ' το καθένα κάθε μέρα.


¼ φλιτζάνι γάλα καρύδας


½ φλιτζάνι νερό φίλτρου


2 μεγάλα ή 3 μικρά σύκα, κομμένα σε μικρά κομμάτια (μπορείτε να χρησιμοποιήσετε αποξηραμένα σύκα αν δεν βρίσκετε φρέσκα)


1 χουρμάς ψιλοκομμένος


Λίγη κανέλλα


Τοποθετήστε όλα τα συστατικά σε μπλέντερ και κάντε τα πολτό.


Για το Anahata: Τα λεμόνια περιέχουν καλή ποσότητα βιταμίνης C που ευνοεί το θύμο αδένα και το ανοσοποιητικό σύστημα. Το παρακάτω τονωτικό εκτός από ενισχυτικό του ανοσοποιητικού είναι εξαιρετικό και ως ρόφημα, ακόμα και για παιδιά!


3 μήλα


½ λεμόνι


1 κομμάτι τζίντζερ στο μέγεθος του αντίχειρα


Πιείτε το αμέσως μόλις το ετοιμάσετε. Έχει τη γεύση της λεμονάδας χωρίς τη ζάχαρη.


Για το Vishuddha: Το τονωτικό που ακολουθεί ευνοεί τη ψυχική επικοινωνία με αυτούς που αγαπάτε.


2 φλιτζάνια βατόμουρα


1 φλιτζάνι νερό φίλτρου


1 μήλο


2 κουτ. γλ. μέλι


1 λεμόνι


Κάντε χυμό το λεμόνι και το μήλο. Ανακατέψτε τα με τα βατόμουρα και το μέλι. Προσθέστε όσο νερό χρειάζεται για να έχει τη σωστή σύνθεση. Μπορείτε να προσθέσετε παγάκια αν θέλετε.


Για το Ajna: Αυτό το τονωτικό ισορροπεί τη διαίσθηση και τη νόηση. Το ρόδι είναι γνωστό για τις αντιοξειδωτικές του ιδιότητες ενώ το χαμομήλι ηρεμεί.


1 ρόδι ή 1½ φλιτζάνι έτοιμος χυμός ροδιού


2 φλιτζάνια νερό φίλτρου


1 κουτ. γλ. φρέσκο χαμομήλι ή 1 φακελάκι χαμομηλιού


1 ξυλαράκι κανέλλας


5 γαρύφαλλα


Βράστε το νερό και ρίξτε το πάνω από το χαμομήλι, την κανέλλα και τα γαρύφαλλα. Κάντε χυμό το ρόδι αν δεν χρησιμοποιείτε έτοιμο χυμό. Μπορείτε να περιμένετε να κρυώσει το ρόφημα ή να τα αναμίξετε όσο είναι ζεστά. Προσθέστε γλυκαντική ουσία αν θέλετε.


Για το Sahasrara: Το ελαφρύ και γλυκό τονωτικό που ακολουθεί θα σας βοηθήσει να συνδεθείτε με τον Ανώτερο Εαυτό σας.


2 φλιτζάνια βατόμουρα


2 φλιτζάνια νερό φίλτρου


2 κουτ. σουπ. μέλι


4 πορτοκάλια ή μανταρίνια


Πολτοποιήστε όλα μαζί και απολαύστε τα. Αν θέλετε να είναι πιο αραιό το ρόφημα προσθέστε νερό.

FEEL,DON'T THINK!!!

You are sitting in the garden, the traffic is passing by and there are many noises and many sounds. You just close your eyes and try to find the subtlest sound there is around you. A crow is cawing: just concentrate yourself on that crow’s noise. The whole traffic noise is going on. The sound is such, it is so subtle, that you cannot be aware of it unless you focus your awareness towards it. But if you focus your awareness, the whole traffic noise will go far away and the noise of the crow will become the center. And you will hear it, all the nuances of it ― very subtle, but you will be able to hear it.



Grow in sensitivity. When you touch, when you hear, when you eat, when you take a bath, allow your senses to be open. And don't think ― feel.


You are standing under the shower: feel the coolness of the water falling on you. Don’t think about it. Don’t immediately say, “It is very cool. It is cold. It is good.” Don’t say anything. Don’t verbalize, because the moment you verbalize, you miss feeling. The moment words come in, the mind has started to function. Don’t verbalize. Feel the coolness and don’t say that it is cool.


We go on saying things, not even aware of what we are saying. Stop verbalizing; only then can you deepen your feelings. If feelings are deepened, then this technique can work miracles for you.


Feel: my thought


Close your eyes and feel the thought. A continuous flow of thoughts is there, a continuum, a flux; a river of thoughts is flowing. Feel these thoughts, feel their presence. And the more you feel, the more will be revealed to you ― layers upon layers. Not only thoughts that are just on the surface; behind them there are more thoughts, and behind them there are still more thoughts ― layers upon layers.


And the technique saysFeel: my thought.. And we go on saying, “These are my thoughts.” But feel ― are they really yours? Can you say “my”? The more you feel, the less will it be possible for you to say that they are yours. They are all borrowed, they are all from the outside. They have come to you but they are not yours. No thought is yours ― just dust gathered. Even if you cannot recognize the source from where this thought has come to you, no thought is yours. If you try hard, you can find from where this thought has come to you.


Only the inner silence is yours. No one has given it to you. You were born with it, and you will die with it. Thoughts have been given to you; you have been conditioned to them. If you are a Hindu, you have a different type, a different set of thoughts; if you are a Mohammedan, of course, a different set of thoughts; if you are a communist, again a different set of thoughts. They have been given to you, or you may have taken them voluntarily, but no thought is yours.


If thoughts are not mine then nothing matters, because this too is a thought ― that you are my wife, or you are my husband. This too is a thought. And if basically thought itself is not mine, then how can the husband be mine? Or how can the wife be mine? Thoughts uprooted, the whole world is uprooted. Then you can live in the world and not live in it.